O "herege da vez" denuncia as causas, a moral excludente se apega aos efeitos

E os evangélicos prevendo que a Dilma seria eleita, foram, em favor da conservação do próprio conforto, exigir sua assinatura na caprichosa carta elaborada por líderes de imagem alinhada com o perfil geral da nação santa, geração eleita. Uma das questões, para não dizer a única, era que a candidata, que se consolidava nas pesquisas, assumisse compromisso em não aprovar o casamento – diferente de união civil – entre pessoas do mesmo sexo. Para não dar na cara que a questão envolvia nada mais que a garantia da permanência almofadada dos crentes na tranqüilidade de seus ideários dominicais sem correr os riscos de ter de lidar com o incômodo tema, embutiram lá também a questão da não legalização do aborto e outros itens despercebidos, secundariando o real motivo da falta de sono desta omissa parcela da sociedade. 

Já no meio da candidatura da mulher, a movimentação no arraial do comodismo evangélico dava indícios do frenesi que se apossava dos crentes, enchendo as nossas caixas de entrada de e-mails com os mais variados alertas sobre a vida oculta da ex-ministra. De libertinagem e lesbianismo a envolvimento com satanismo, Dilma foi classificada de tudo o que a imaginação dessa gente pode produzir, sob o dúbio interesse por uma nação mais “santa” nas mãos de deus. Admitimos que lemos um ou dois desses e-mails e, daí em diante, tudo para a lixeira. 

Esta inquietação evangélica sonoriza a cada quatro anos. A carta contendo como tema central, o que uma comitiva dos “bem intencionados” servos do deus, que abomina a sodomia, achou primordial para que não se mexesse no time que está ganhando, para que o Estado não viesse a entulhar o tênue caminho da vitória daqueles que aspiram por um Brasil culturalmente evangélico, demonstrou que estes “bem intencionados” servos sofrem, na memória coletiva, daquilo que os psicanalistas chamam de neurose histérica de dissociação. Um distúrbio na consciência e na identidade, em que desenvolvem como principal sintoma uma personalidade múltipla, pois, quando comparados o comportamento destes com as instruções de Jesus fica claro que não sabem de que espírito são. 

O que pretendiam? Uma sinalização de que continuariam imperturbáveis, nos espaços anestésicos que são seus templos e igrejas, onde reproduzem um arquétipo de mundo que só existe na cabeça dos crentes. 

Até aí nada novo. 

O que é novo nesse episodio é a forma como os ditos líderes inconscientemente confessaram o blefe em que vivem, consentido com os aplausos de 90% da massa evangélica brasileira, que blefa junto.
Os destinatários da benção demonstraram nas urnas não ter e mínima afinidade com política e menos ainda senso de responsabilidade social quando a única opção de uma política mais igualitária, não corrupta e engajada, Marina Silva, não passou do primeiro turno. A proposta de “um jeito novo de fazer política” não fez sucesso entre os servos do dono do ouro e da prata, pois a única ética que encanta essa gente é a que é inspirada pelo espírito do capitalismo, egocentralizada, fundamentada no salve-se quem puder, na qual quem pede mais – e do jeito certo – leva mais. 

Sobre este caso, perguntas que não querem calar: Porque na tal carta não havia um item expresso e inegociável que fizesse a futura presidente do Brasil assumir um compromisso de erradicar a pobreza principalmente nos estados e cidades mais pobres? Porque não havia lá nada que forçasse a Dilma a estabelecer metas para acabar com mortalidade infantil? Porque os crentes não pensaram em colocar como um dos pontos principais a serem assumidos pelo novo governo a extinção do analfabetismo? Passou despercebida a condição surreal da saúde pública e o tratamento desumano nas unidades básicas de bairros pobres? Não deu pra lembrar das urgentes e necessárias melhorias em vias públicas para os portadores de necessidades especiais? E o péssimo tratamento aos aposentados? E os maus-tratos no sistema carcerário? E a corrupção no centro do poder? 

Outra carta, desta vez a Capital, contendo a entrevista do “pastor herege” causou uma acesa circulação de desinformação no arraial dos defensores da moral adequada aos costumes de um povo que se acostumou a buscar favores da divindade em um culto intimidador, prolixo em churumingas, conformado a uma liturgia capenga e cheia de ressentimento. 

Está tudo ali, às claras, nada de meias palavras. Para interpretar sua fala nada de chave hermenêutica, indisponível aos iletrados. O Ricardo Gondim disse o que tinha para dizer e os evangélicos entenderam o que sempre se predispuseram a entender. Levando em conta que texto fora do contexto sempre foi uma especialidade dos crentes, não poderia dar noutra conclusão: “Agora a Betesda vai começar a casar gays”, dedução óbvia de quem se habituou a ler a Bíblia como se fora o texto sagrado algo parecido com a famosa caixinha de promessa, da qual o texto é sacado sem a necessidade de vinculá-lo aos demais não sorteados. Método não diferente é aplicado quando se interpreta as colocações daquele que se tornou o “herege da vez”. Ainda mais óbvias, são as intenções dos que utilizam essa hermenêutica para interpretar as palavras do Ricardo na Carta Capital: Os crentes intentam ocultar aquilo que é causa, tratando-o como se fosse efeito, e assim, como criaturas entregues ao delírio, ao desvairo e a obsessão, continuam dormindo o sono da insensatez sobre o lençol das suas próprias omissões. 

Só para refrescar a memória, segue a pergunta da Carta e a resposta do Ricardo que, ainda que aqui, colocada fora do contexto, qualquer um com o mínimo de tino e bom senso entende do que se trata. Mas, por nos faltar a paciência que sobra ao nosso amigo, colocamos em negrito apenas o que a letra por si só é capaz de explicar: 

Carta Capital: O senhor é a favor da união civil entre homossexuais? 

Ricardo Gondim: Sou a favor. O Brasil é um país laico. Minhas convicções de fé não podem influenciar, tampouco atropelar o direito de outros. Temos que respeitar as necessidades que surgem a partir de outra realidade social. A comunidade gay aspira por relacionamentos juridicamente estáveis. A nação tem de considerar essa demanda. E a igreja deve entender que nem todas as relações homossexuais são promíscuas. Tenho minhas posições contra a promiscuidade, que considero ruim para as relações humanas, mas isso não tem uma relação estreita com a homossexualidade ou heterossexualidade.

Perceptivelmente indispostos a fazer uma leitura na ordem da entrevista, e prontamente dispostos a tomar como pretexto um texto sem contexto, a tática de alguns desses “guardiões da fé” foi dar uma dimensão maior ao que é secundário de modo que não tenham que lidar com aquilo que é primário: O clamor de uma sociedade tragicamente enferma diante de uma igreja que, afogada no próprio vômito, é incapaz de absorver e fazer valer os valores do Reino de Deus. Estranhamente, esse clamor é ignorado em favor do cumprimento do “decreto divino” – que alguns, desfilando uma sucessão textos bíblicos, apresentam-no como legitimado pelas Escrituras – que a troco de nada abomina a homossexualidade, a bissexualidade, e outras formas, que não a heterossexual, de relacionamento afetivo. 

Das nove questões que foram postas à mesa pela Carta Capital, oito estavam relacionadas ao comportamento destoante dos evangélicos, que inclui um modelo de espiritualidade triunfalista, uma compreensão mesquinha de Deus, ambição por poder, ênfase na quantidade em detrimento da qualidade. Apenas uma, abordando a questão da união civil entre homossexuais, aparece na entrevista, como que entre parêntesis. Esta, como não poderia ser diferente, vitimada pela síndrome da caixinha de promessas, foi pinçada do contexto para que, sem o amparo do restante da entrevista, tivesse sentido e interpretação desvirtuados para atender os interesses escusos de setores da mídia evangélica. 

Condenada às fogueiras virtuais, abominada em púlpitos maculados pelas faltas encobertas daqueles que praticam a injustiça, verdadeira causa do pecado, a resposta do Gondim foi lenha queimada para prover a cortina de fumaça suficiente para ocultar o enquadramento dos seus algozes na conduta sob suspeição, tema das demais perguntas e respostas da entrevista. 

Os depreciadores, invocam Gênesis 19 que relata aquele episódio no qual homens da cidade de Sodoma queriam ter relações sexuais com as manifestações teofânicas, em forma de homens, hospedadas na casa de Ló. Segundo se entende, havia um clamor que se multiplicava aos ouvidos de Deus e que esse clamor O fez querer conferir pessoalmente se era procedente de um pecado que se agravava (Gn 18.20-21).
Quantos sermões e advertências ouvimos, desde que fomos formatados à moral excludente evangélica, afirmando que a destruição de Sodoma e Gomorra foi um corretivo de Deus, dado serem aquelas cidades antros de promiscuidade sexual e inversão dos valores heterossexuais. Sob esta interpretação, aprimoramos a nossa impressão de santidade e limpeza, sem a qual ninguém verá a Deus, ou seja, um proceder sexual retilíneo e austero é o que basta. E mais, que Deus admite qualquer coisa menos a inversão dos valores heterossexuais. Deus tolera a soberba, a fartura de pão na mesa de uns poucos e a escassez na mesa de tantos, a próspera tranqüilidade para uns à custa da miséria de muitos, o desamparo ao pobre e ao necessitado, a arrogância e a prática de abominações. Tudo isso fica na peneira de Jeová, ele faz vista grossa, mas contra a homossexualidade ele acende a Sua implacável ira. 

Nada como o profeta para denunciar o que realmente se esconde por trás da ênfase na condenação de um desvio moral, mesmo socialmente aceito como foi o de Sodoma e Gomorra. O profeta Ezequiel põe as claras: “Eis que esta foi a iniqüidade de Sodoma, tua irmã: soberba, fartura de pão e próspera tranqüilidade teve ela e suas filhas; mas nunca amparou o pobre. Foram arrogantes e fizeram abominações diante de mim; pelo que, em vendo isto, as removi dali” (Ez 16.49-50). 

A comunidade evangélica que se pronuncia somente quando percebe que sua tranqüilidade e inércia poderão ser publicamente expostas, prega um elitismo moral como a verdadeira causa de não serem consumidos. Presunção, fartura de pão, próspera tranqüilidade, desamparo ao pobre, arrogância e abominações, são pecados menores, aliás, sequer são tratados como pecados se colocados a par da homossexualidade. As respostas do Ricardo na Carta são idênticas à estrutura da fala de Ezequiel. A reação ruidosa dos evangélicos sobre a questão da defesa dos direitos civis dos homossexuais é proporcional à preocupação com o conforto que querem para si, mas que negam aos outros. A artimanha utilizada pelos evangélicos para não ter de lidar com seus pecados mais enraizados e degradantes exposto pela fala do Ricardo no contexto da entrevista é a mesma que usam para interpretar o motivo de Sodoma e Gomorra terem sido destruídas baseado em Gênesis 19. 

A eleição do Ricardo como o “herege da vez” se deve ao fato de ele denunciar a enfermidade crônica de um povo – que deveria ser cura – começando pelas causas, enquanto seus algozes, que se enquadram nestas causas, ferrenhamente se apegam aos efeitos.
As causas dessa enfermidade são as que aponta o profeta Ezequiel, que são sintomaticamente sentidas como antítese nas entrelinhas da carta dos evangélicos à Dilma e ordenadamente denunciadas pelo Ricardo na Carta Capital. 

Um povo presunçoso que se orgulha de sua imagem em ascendência, que cada vez mais se afirma como grande consumidor, que apregoa fartura de pão e próspera tranqüilidade à custa do desamparo ao pobre, um povo que devido a sua arrogância comete abominações, faz que o clamor da justiça seja abafado ao ponto de se multiplicar, na forma de pecado, diante de Deus. 

Um povo que não ouve o clamor por justiça que sobe de seu meio, que tenta sempre escapar de sua responsabilidade social, que subverte misericórdia em legalismo, que gosta tanto do convívio com a injustiça ao ponto de não querer lidar com suas causas, está tão unido à origem das estruturas de pecado que corre o risco de virar estátua de sal ficando pelo caminho como testemunho de sua insipiência para os que virão depois de nós. 

Alex Carrari e Paulo Silvano

Gosto de ser homem, de ser gente

Paulo Freire

Gosto de ser homem, de ser gente, porque não está dado como certo, inequívoco, irrevogável que sou ou serei decente, que testemunharei sempre gestos puros, que sou e que serei justo, que respeitarei os outros, que não mentirei escondendo o seu valor

porque a inveja de sua presença no mundo me incomoda e me enraivece.

Gosto de ser homem, de ser gente, porque sei que minha passagem pelo mundo não é predeterminada, preestabelecida. Que meu "destino" não é um dado mas algo que precisa ser feito e de cuja responsabilidade não posso me eximir.

Gosto de ser gente porque a História em que me faço com os outros e de cuja feitura tomo parte é um

tempo de possibilidades e não de determinismo. Daí que insista tanto na problematização do futuro e recuse sua inexorabilidade.

DEPENDÊNCIA: Um ato total de vida

Os homens vão a Deus na sua miséria,
imploram socorro, pedem felicidade e pão,
ver-se livres da doença, da culpa e da morte.
Assim fazem todos, cristãos e pagãos.
Os homens vão a Deus na sua miséria
encontram-no pobre, humilhado, sem abrigo nem pão,
vêem-no engolido pelo pecado, pela impotência e morte.
Os cristãos acompanham a Deus no seu sofrimento.
Deus vai a todos os homens na sua miséria,
sacia-lhes o corpo e o espírito com o seu pão,
por cristãos e pagãos morre a morte da cruz
e perdoa a uns e a outros.

Dietrich Bonhoeffer (Cristãos e Pagãos)


Dependência, a bela orientadora da vida cristã está desorientada, não se situa mais entre o dedicar a Deus o sentido último da existência e a coragem necessária para enfrentar as contingências da vida sem reivindicar a proteção divina na forma de anteparo, quando a experiência humana se mostra hostil.

Este é o caso; prioridades pessoais justificam o já gasto conceito de dependência de Deus que, repetido a exaustão, soa como confissão piedosa, humilde reverência dos aflitos que não dão um passo sequer na vida sem intimar auxílio divino.

Creio, emprestei corda para minha própria execução, afinal não foi Jesus mesmo que disse sem mim nada podeis fazer? Falta luz mas ainda é dia, sigamos então e quebremos as louças do tempo.

Confessar-se totalmente dependente de Deus, significa aos homens do nosso tempo que ele (Deus) é aquele que preenche as lacunas da existência abertas pelas deficiências descritas na bula do perfeccionismo ideal, que sepultou os sentidos inaugurando a época da razão, parindo o homem teórico. Trocando em miúdos, Sócrates e seu método. Vinho velho em odre velho, servido como novo.

As orações do homem teórico, também fiel teórico, são uma denuncia pública envolta em linguagem devota da fragilidade da confissão que não se sustenta no chão da vida. Chão pavimentado com polidas pedras da desconfiança. Os lábios que, na oração confessam dependência total de Deus entregam do que está cheio o coração pelos itens da lista de pedidos.

Ora por incapacidade de agir com coragem e criatividade, ora por desencargo de consciência, o fiel teórico aciona Deus quando uma falha nos discurso linear escrito sob a frágil impressão da lógica para a vida precisa ser preenchido para dar sentido e segurança ao roteiro.

A que ponto chegamos; do chamado à insegurança e a ser entregues como ovelhas para o matadouro, à reivindicação da proteção divina como se fosse direito adquirido.

Um pouco antes.

Quando eu era menino e pensava como menino, achava que Deus havia sido banido para a periferia da existência pelo homem científico, mas quando cheguei a ser homem percebi que a inabilidade do crente em trabalhar a vida com coragem foi o real motivo do seu exílio - de lá só é chamado para resolver algum problema, em seguida é banido novamente.

A pocilga foi posta a baixo.

Na longa noite a dentro em busca de sentido para Deus no mundo encontrei em Dietrich Bonhoeffer um companheiro solidário. O teólogo alemão percebeu que o mundo atingiu seu estado adulto e com ele os homens se tornaram não religiosos (que não apelam para o transcendente a todo momento na solução dos problemas ou explicação dos eventos naturais). Este homem aprendeu a levar adiante de si, por si mesmo, as questões mais fundamentais da existência sem recorrer a Deus como hipótese de trabalho.

Sensível a este movimento e para não incorrer no mesmo erro dos dicotomistas conceituais (aqueles que culpam a ciência pelo descrédito à "mensagem evangélica", quando deviam reconhecer a incoerência dos próprios discursos), Bonhoeffer fez uma nítida distinção entre atitude religiosa e fé cristã. Esta última a seu ver compreende a maturidade do homem não de forma distinta em oposição a Deus, mas como algo promovido e aceito pelo próprio Deus.

Embora o homem tenha se tornado não religioso, ele mantém uma atitude religiosa e esta é que, distinta da fé cristã converte Deus numa espécie de "Tapa Buracos da Existência" ou " Deus das Brechas", rebaixando-o a condição de um Deus ex machina, obrigando-o a constantes saídas dos assuntos da vida à medida que estes se resolvem. Da prisão ecoa a voz do mártir de Tegel que pergunta: Como a palavra de Deus poderá mostrar sua absoluta soberania num mundo como o nosso? Se o estado adulto do mundo leva consigo a condição não religiosa do homem, como poderá Cristo vir a ser Senhor dos homens não religiosos? Outros espíritos mais angustiados se perguntam: Onde há um lugar para Deus então? Como não encontram resposta, condenam a evolução da ciência em todos os campos do saber como culpada pela calamidade em que estão postos.

Para outros, outra saída se apresenta; voltar para trás resgatando a mentalidade medieval, forjando um estado de inocência que custa caro à sinceridade para com Deus. Para Bonhoeffer, no entanto, a resposta é unilateral. Ele afirma que não podemos ser sinceros com Deus se não reconhecermos que é requerido de nós vivermos num mundo mesmo que Deus não estivesse nele. Isso significa primeiro, uma recusa a se apoiar em Deus para preencher as lacunas da existência. Segundo, requer do cristão reconhecer sua verdadeira situação diante de Deus como homem adulto. Sendo Deus este que nos faz saber que temos que viver como homens que vão adiante na vida sem necessitar dele como anteparo, tampouco como preenchimento dos vãos abertos pela nossa incapacidade de agir com coragem frente as ambiguidades da vida.

Este Deus exige de nós o exercício da liberdade no mundo, sem recorrer a ele como hipótese de trabalho. Aqui o conceito de dependência ganha contornos verdadeiramente decisivos.

Envolto em sua religiosidade o homem é remetido ao poder de Deus no mundo, o ex machina. Ao contrário, o evangelho remete ao sofrimento e a fraqueza de Deus no mundo. Em Cristo, só o Deus que sofre pode ajudar-nos. Não fraqueza de falta de poder, mas fraqueza assumida na voluntária cumplicidade da encarnação em submissão e humildade, como aquele que se esvazia de si mesmo para se relacionar em sinceridade com Deus e o próximo, não se valendo da condição de Deus, nem da filiação com o Pai para viabilizar fuga aos enfrentamentos da vida.

Paradoxalmente, Deus encontra lugar e poder no mundo a partir da sua impotência. A evolução descrita para o estado adulto do mundo quebra uma falsa imagem de Deus em essência mítica, e possibilita redescrever sua imagem sob o olhar agora liberto do homem para o Deus da Bíblia.

Neste ponto a estrada chega a uma bifurcação. Uma via leva a permanência no estado infantilizante do homem, que busca Deus nos limites da deficiência para a solução dos próprios sofrimentos. A outra leva ao Getsêmani, onde o Cristo convida para velar com ele no ápice do sofrimento de Deus no mundo.

Vivenciar com o Cristo os últimos momentos no Getsêmani, velar com ele no momento crítico em que clama pela possibilidade de passar o cálice sem ter de bebê-lo constitui a experiência da fé despojada do seu revestimento religioso, a verdadeira metanóia. A atitude do Cristo em não levar em conta os próprios sofrimentos em reverente submissão a vontade do Pai é o revés do gasto conceito de dependência de Deus que, mesmo repetido a guisa de confissão piedosa, não faz liga com a vida cristã levada com fé.

Despida do seu revestimento religioso a fé pode falar desde o mais além, acolhendo o pedido do Cristo no Getsêmani em resoluta reverência, enchendo o pleno da vida da certeza de que sem ele nós nada podemos fazer. Nos atos do Cristo, dependência a bela orientadora da vida cristã, não é algo parcial, como na leitura do homem religioso, tampouco é evocada para preencher as lacunas abertas, antes, é um ato total de vida. O caminho até o Getsêmani é o da entrega. O caminho de volta é o do comprometimento, para dentro da vida. De dentro da vida é que o Cristo ensina que devemos amar a Deus. Cristo transcende por ser um homem para os outros homens. No coração da vida é que vamos encontrar Deus.

O conceito de dependência na atitude de Jesus ganha contornos éticos e lança então a fé como fundamento do conceito. Na atitude do homem religioso a falta de fé o faz buscar a Deus para suprir as falhas entre as partes. Na atitude do cristão adulto a fé o faz buscar a Deus no turbilhão da vida que é onde nos tornamos verdadeiramente dependentes, onde nos tornamos homens para os outros homens.


alex carrari


Postado originalmente em herdeiros do deserto, 12 de maio de 2009

PAULO FREIRE: Um cristianismo conectado com a vida

Desejos para quando eu morrer

Nunca fui afeito a velórios, cerimônias fúnebres, despedidas perpétuas, mesmo assim, senti o dia do luto como se deve sentir. Senti muitas perdas, absorvi incontáveis olhares lacrimosos, me consumi no absurdo em que algumas vidas que me entranharam na alma foram interrompidas.

Passei de largo ao conselho do Qoheleth por que fiz vista grossa à denúncia do Sêneca. Detestei certas músicas acopladas a pregações evangelísticas, pois apequenavam o momento do último adeus. Recusei consolos porquanto não eram sinceros, apenas antecipavam certas explicações para a morte, que igualmente rejeitei.

O Qoheleth me molestou quando disse que é melhor ir à casa do luto, pois naquela se vê o fim de todos os homens, e o Sêneca me abateu ao escrever: Viveste como se fosses viver para sempre, nunca te ocorreu a tua fragilidade (Sobre a brevidade da vida). Brevidade e fragilidade, dois incômodos estados que estão na base da nossa frágil constituição humana.

Proselitismo é inconveniente em qualquer espaço, diante do luto então, denuncia insensibilidade ao choro de quem tanto amou quem se foi, além de ser oportunismo, abutrismo institucional em torno de uma ideia dual da salvação. Na grade da homilética sermão de culto fúnebre tem de ter efeito centrípeto em que toda fala deve convergir para o ápice do momento, quando, para que a morte não seja em vão, alavanca o apelo para quem quer salvar a própria alma.

Um cochicho e um vozear, dois gestos em dois momentos distintos e distantes, me fustigaram de tal forma que ainda hoje ouço, não sem dor, seus ecos, enquanto os olhos de quem tanto sofreu naquele instante jamais secaram em minha memória.

O consolo da mãe do Alan, garoto de dezoito anos, foi pegar de relance insinuações de que a morte do filho querido serviria para um propósito maior, sendo que, havia ali alguns que estavam “desviados” dos caminhos, e que, Deus o levara - eufemismo substituto para "matar" -  para que outros retornassem.

O consolo da esposa e dos filhos do Pr. Silas foi ouvir em tom enfático do oficiante um agradecimento a Deus por ter levado seu excelente servo, comprovando com isso Sua soberania. As virtudes do pai que se sentava à beira da cama para ler histórias e orar com os filhos, que reservava tempo para idas ao parque com as crianças, que elogiava a esposa em qualquer oportunidade, são ofuscadas pelo ridículo das satisfações públicas, quando chorar a morte do amigo como o fez Jesus seria mais nobre.

Diante da morte é melhor lembrar da vida, sabendo que esta é breve e que nada justifica uma partida que abre uma lacuna deixando para sempre, presente, uma ausência. Diante da morte o gesto que a vida requer é de reverência à nossa frágil condição, e ternos afetos que acodem quem fica, com a resistência minada pela dor. Diante da morte esquematizar propósitos é desdenhar do Cristo que condoído não se expôs ao ridículo dando explicações, antes, sentiu-se impelido a devolver a vida que por si só legitima qualquer gesto.

Como não acredito em destino, tampouco em hora marcada, posso ainda velejar muitas léguas como posso  delas ser privado no próximo instante.

Por isso quando eu morrer só quero os amigos, os de longe que são muitos e os de perto que são poucos. Sem sermão proselitista, apenas despretensiosas declarações de amizade. Do livro sagrado quero que leiam meu trecho preferido, Eclesiastes 3.1-8. Quero que leiam ainda três poemas: Os Canhões do Silêncio, do José Chagas, A Casa Branca Nau Preta, do Pessoa e  Burnt Norton, do T.S.Eliot. Peço encarecidamente, nada de música gospel. Por gentileza toquem o Concerto de Colônia, do Keith Jarret e o Concerto para Piano nº 2, do Sergei Rachmaninov.

Não por mim, por que já não mais serei, mas pelos que ficarem que ainda estarão na ânsia de ser.

Alex.

Do amor

A tradição popular dizia, amarás o teu próximo e odiarás o teu inimigo. De bom grado, antigos conselhos seguidos à risca que perpetuavam um sentimento de pertença a um grupo de privilegiados destinatários da graça divina. Para ser próximo sem ser filho de Abraão tinha de ser um prosélito circuncidado e iniciado nos ritos.

No entanto, um novo conselho inverte a lógica de convivência piedosa e extrapola a noção de generosidade divina. Amai os vossos inimigos, diz o Mestre, e orai pelos que vos perseguem, completa - dois movimentos que segundo o Cristo são práticas imprescindíveis para se tornar um filho de Deus.

Pois Ele não tem predileto, porque não encobre o sol sobre a cabeça do maldoso, nem regula chuva em sua horta, o mesmo clima que favorece o justo melhora também a vida do injusto.

O amor endereçado só a quem com amor retribui prova sua esterilidade no âmbito da vida. Na vida nada se colhe caso o objeto do amor seja aquele a quem só se quer bem e que retribui o gesto com a mesma intensidade; o sujeito mais vil é capaz da mesma troca.

Ser perfeito é exigência à quem, no peito, deseja abrigar o amor. Ser perfeito é dedicar atenção, cuidado e espaço nas preces aos desafetos e algozes. Ser perfeito é ser em amor. Amor que se mostra de fato quando o inimigo passa de alvo de rancor exclusivista à objeto do amor inclusivista, a exemplo do amor que emana do Pai.

Portanto, sede vós perfeitos como perfeito é o vosso Pai celeste.


Alex

Amar é partilhar do drama coletivo da humanidade

Numa sociedade onde o senso de egoísmo é apurado pela propaganda massificadora, que incita a competição de mercado, está se esvaindo a noção de que somos uma raça comum e que partilhamos uma mesma história, de mútua dependência .

O olhar lançado em direção do outro é um olhar predatório ; O que é que eu ganho ou perco me aproximando daquela pessoa? As relações são de interesse econômico. As amizades são virtuais e a morte do semelhante um fato banal.

Nesse contexto, de absoluto individualismo e desamor ao semelhante, a ética cristã se apresenta como única saída possível  para uma prática comunitária de respeito e compaixão aos que se ligam pela gênese comum dos homens.

Referenciados em Jesus percebemos que uma das suas grandes lições foi chamar doze homens de matizes diversos - alguns com caráter e comprometimentos  duvidosos, indicando que progredir como humanos só é possível  se nos relacionarmos e nos amarmos como iguais, mesmo quando tão diferentes. Homens com os quais ele gostava de estar junto, desejando com eles comer a sua última refeição. Homens com os quais dividiu seu projeto de vida; o Reino de Deus, identificando-se com eles de tal maneira que mesmo sendo seu mestre preferiu chamá-los de amigos. Homens tão intimos, aos quais, no Getsêmani, na  derradeira hora da vida,   pediu  a companhia.

Talvez por partilhar os dramas e se identificar de forma tão profunda com a raça humana ele chora a morte  de Lázaro, sentindo a perda do amigo, seu semelhante. Por isso eternamente se compadece dos que são esmagados pela dureza da vida, pois ainda chora com os que choram.

A noção de comum-unidade e dependência é o que move e faz viver a igreja. Antes de ir para o Pai, Jesus disse aos amigos: "Novo mandamento vos dou: que vos ameis uns aos outros; assim como eu vos amei, que também vos ameis uns aos outros. Nisto conhecerão todos que sois meus discípulos: se tiverdes amor uns aos outros" (Jo 13.34-35)

 Amar o outro conforme Jesus nos amou é colocar este outro como centro do nosso cuidado, reconhecendo que ninguém resiste aos baques da vida sozinho, ninguém existe sozinho, e que antes de buscar o meu benefício próprio tenho que me lançar na direção do outro e sanar suas necessiades.

No século XVII, doente, à beira da morte, o poeta e pregador inglês  John Donne, ao ouvir as badaladas insessantes dos sinos da igreja que anunciavam a todo instante a morte de mais um vítima da peste negra, escreveu versos maravilhosos, como quem percebeu que aquele drama que assolava a Europa era o drama coletivo de toda a humanidade.

"Nenhum ser humano é uma ilha. Se um punhado de terra é levado pelo mar, a Europa fica menor (...) A morte de qualquer homem rebaixa-me, pois estou envolvido com a raça humana, e, portanto, nunca procures saber por quem os sinos dobram; eles dobram por ti" (Meditações).

O drama coletivo da raça humana é o meu drama particular.

Reconhecer que a vida do outro me diz respeito é humanizar-me, é partilhar o mesmo sentimento do Deus que tanto amou  o mundo, que por ele se humanizou. Humanizar é  tornar-me aliado do Deus que não age pela meritocracia; do Deus que  faz nascer o sol  e faz chover a chuva sobre justos e injustos; que não faz acepção de pessoas. Ele mesmo, que  quer a vida eterna para todos,  para que onde Ele estiver, estejam  todos também.


Alex Carrari e Paulo Silvano

Este ano desejo viajar mais leve

Atribuir valor a certas datas comemorativas é costume comum entre as pessoas, independente de religião, cultura, nível social ou idade. Dentre as muitas datas que ao longo da vida festejamos a chegada de um novo ano é talvez de todas a mais universalmente comemorada.

Nos primórdios da humanidade a passagem para um novo ano era recebida com  sentimento coletivo de renovação. Enquanto que o ano velho representava o caos, o ano novo significava o retorno à ordem inicial da criação, como se um novo ciclo estivesse se iniciando no primeiro dia do novo ano.

Passados milhares de anos, mesmo de forma não muito consciente, continuamos abrigando em nosso imaginário a mesma noção, os mesmos sentimentos que nossos antepassados cultivaram. Assim, avaliamos o ano velho e projetamos o ano novo.

Com esperança renovada fazemos os velhos votos e as mesmas promessas de sempre; aquele regime que nunca obedece data estabelecida; a visita aos hospitais que nunca arranjamos tempo; colocar as leituras em dia quando os livros já viraram comida de traça; brincar com as crianças quando já se esqueceram dos brinquedos. Parece o mesmo filme, com o mesmo final sem graça.

Para este novo ano não faço promessas. Começo com esperança sim, mas sem os votos que, passada a empolgação inicial, sei que não vou cumprir. Quero aliviar a bagagem. Quero viajar 365 dias mais leve.

Sem promessas nem votos, para 2010 tenho apenas desejos, pois, caso não consiga realizar tudo o que pretendo, o desejo permanece. Desejos são leves e brotam do anseio por mais amor. Promessas e votos são artifícios da obrigação que se tornam um peso na consciência pelo que dissemos mas não fizemos.

Por isso, para este novo ano tenho apenas desejos.

Com os amigos desejo ter mais encontros. Com a minha comunidade de fé desejo mais bate-papo em volta da mesa. Com a família desejo ter mais tempo na grama do parque. Aos pobres desejo mais dignidade e alívio dos sofrimentos.   Ao espírito desejo boa música, belas alvoradas, e claro um pouco de arte. Com meu Deus desejo ter mais amizade, momentos de silêncio e paixão.

Que o Pai nos encha com a coragem e a esperança do seu Espírito neste novo ano.


Alex Sandro Carrari

O encontro com Deus prescinde da nossa verdade sobre Ele

Paulo Silvano

O encontro com Deus é desconcertante e prescinde da nossa verdade acerca dEle. Os componentes da ambiência desse encontro apresentam-se cercados pela irracionalidade, enquanto indefiníveis e inacessíveis. Contudo, à medida que nos distanciamos desse momento arrebatador, do NUMINOSO, que se vai com o seu caráter espontâneo, embrenhamos no desvelo do mistério que cerca o encontro; nos ocupamos na construção de um outro equilíbrio.

O descobrimento do majestoso produz, à medida que patenteia o bruxulear da chama do tremendo, abafada pela racionalidade, aquilo que chamamos verdade.

Fundamentamos mais verdades enquanto vamos nos desconectando do numinoso. A transição do numinoso para a conceituação é desvantajosa, pois quanto mais nos apropriamos das verdades menos nos é dado perceber da beleza existente na relação com o Caminho, com a Verdade e com a Vida. Isso até que, desobscurecidos, nos rendamos ao fascínio de um novo encontro.

Imagem em: imagensbiblicas.wordpress.com/

Transcender: um exercício de liberdade

Alex Carrari

Somos seres de projeção. Ir além é nosso anseio mais primordial e nossa constituição de base. Como seres de projeção é que nos damos conta que existimos (ex), reagimos ao mundo circundante, construímos nosso ser em constante abertura. Assim, dizemos ex-istência, projetar-se para fora. O protesto aí se instaura. Existir é protestar sempre. Protestamos contra os enquadramentos sociais que nos são impostos. Rebelamo-nos contra as repressões eclesiásticas que nos querem tolher a capacidade de pensamento crítico. Insurgimos contra as interpretações dogmáticas castradoras da vida. Rompemos interditos que limitam nossa liberdade e empenho em transformar a realidade.

Protestamos, pois sabemos que somos mais. Nos sentimos mais. Sentir-se mais é afirmar a transcendência como dimensão intrínseca do ser humano. Nosso legado religioso tem de ser submetido à critica quando falamos em transcendência, pois, nossa percepção foi treinada para fazer um corte radical entre imanência e transcendência. Assim, nos disseram que o Céu é para cima , lugar onde Deus habita, os anjos circulam e os santos descansam. Aqui, no chão, no nível mais baixo, fica a imanência onde constatamos uma realidade hostil e inferior. Dois mundos que se contrapõem, mas que pela mecânica da oração e meditação, dizem, pontes são criadas que nos permite vislumbrar a transcendência; processo devidamente mediado pelas religiões.

Embora bela, essa estruturação não condiz com a realidade. Tudo é metafísica. Tudo é uma representação posterior à experiência do ser humano como ser histórico, seja, a experiência originária. São modelos de representação do mundo forjados por nossos ancestrais que já sentiam a perda da unidade entre si mesmos e o mundo sensível.

Céu/inferno, lá/aqui, corpo/alma, Deus/mundo, imanência/transcendência, tudo é metafísica. Nossa experiência originária, aquela situada no grau zero da existência, nos revela que imanência e transcendência não são aspectos distintos, mas dimensões de uma única e mesma realidade que somos nós. Enraizados, situados, porém abertos. Sonhamos para além daquilo que nos é dado como definitivo. Transcender não é um lugar a que se chega, antes, é aceitar o convite do Criador a gerar utopias, criar com Ele possibilidades que viabilizem a vida . Longe do consolo anestésico que as religiões oferecem, transcender é nosso desafio mais secreto, é nossa condição como seres nunca prontos, posto que o ser humano é um projeto infinito, que se realiza no ato supremo da liberdade divina outorgada a nós.